Wiosna jest magiczna, dynamiczna, a nawet seksowna. Gdy natura wychodzi z zimnej, mokrej, ciemnej zimy w kierunku wiosny, puls życia przyspiesza, ziemia rozgrzewa się i kwiaty rozwijają się, sięgając po słońce. Natura sprawia, że wygląda gładko, ale dla nas, ludzie, nie jest tak łatwo przejść z wdziękiem od jednego sezonu do drugiego - zwłaszcza od zimy do wiosny. Częściej czujemy się ciężcy i ospali, jak zepsuty niedźwiedź niechętnie wychodzący z hibernacji. Ayurveda, siostrzana nauka jogi i najstarszy na świecie, ocalały system uzdrawiania, pokazuje nam, że kluczem do poczucia w porach roku jest harmonizacja z naturą, podążanie za jej prowadzeniem i tańcem do jej rytmu. . Rishis (Starożytni mistyczni widzowie, którzy założyli tradycję jogi) stworzyli rytuały i festiwale, aby uhonorować każdy sezon i przypominać o naszym związku ze światem przyrody. Wielki mistrz jogi T. Krishnamacharya dostosował swoje podejście do praktykowania i nauczania jogi, aby korespondować z porą roku. Być może nie masz wiosennego festiwalu ani indyjskiego mistrza jogi, aby cię poprowadzić, ale wplatając kilka prostych zasad ajurwedyjskich w swoim życiu, możesz płynnie przetrwać tę sezonową przejście i pojawić się przekształcone i gotowe, aby włączyć wiosenny rytm.
Zrzuć płaszcz zimowy
Aby cieszyć się zdrową wiosną, musisz zrozumieć Kapha Dosha i wprowadzić ją w równowagę. Z trzech Doshów-Vata, Pitta i Kapha-to Kapha, która nadaje twoje ciało swoimi ziemistymi cechami. Zapewnia smarowanie stawów, a także śluz w celu ochrony wrażliwych tkanek zatok, płuc i żołądka; Określa także rozmiar, siłę i elastyczność mięśni. Kiedy Kapha jest w równowadze, czujesz się silny, skomponowany i stabilny. Kiedy jest nierówny, możesz poczuć się senny, psychicznie nudny lub przygnębiony. Możesz także doświadczyć nadmiaru flegmy w płucach lub zatokach, nudności, niezdrowym przyrostie masy ciała, zatrzymywaniu wody lub ciężkości w kończynach. Szczególnie ważne jest, aby zrównoważyć Kapha na wiosnę, ponieważ Kapha gromadzi się zimą i może powodować choroby do czasu przybycia wiosny. Gdy świat staje się zimniejszy i bardziej wilgotny, twoje ciało odzwierciedla te zmiany przypominające kapha. Zwykle jedzisz, śpisz i pozostajesz w środku zimą, co może powodować zimową warstwę izolacji. Wiosną musisz zrzucić ten nadmiar Kapha lub ryzykować, że staje się podatna na sezonowe alergie lub przeziębienia głowy. Możesz także przybrać lub zatrzymać wagę lub ulegać ogólnej letargu lub emocjonalnej matowaniu. Twoja ajurwedyjska recepta na wiosnę polega na opracowaniu rytmu i rutyny, która pomaga stopniowo rozjaśniać fizycznie, psychicznie i emocjonalnie bez zakłócania stabilnych cnót kapha. Najlepsze podejście jest wielowymiarowe i obejmuje jedząc lżejsze potrawy, dodawanie niektórych ziół do diety (patrz pomoc ziołowa) oraz ćwiczenie asany, pranayama (techniki oddychania), medytację i niektóre formy rytuałów oddania. Może się to na początku wydawać raczej przytłaczające, ale możesz zacząć integrować zmiany w dowolnym miejscu, w którym jesteś najbardziej komfortowy - może zacząć od praktyki Hatha lub od diety. Niezależnie od zmian, które zdecydujesz się wprowadzić, nawet jeśli są małe, zobowiązują się do ich trzymania. Udana transformacja rzadko zdarza się z szybką naprawą lub krótką serią poświęcenia, szczególnie gdy masz do czynienia z Kapha Dosha. Ze względu na ziemską naturę jest bardzo gęsty i ciężki i może przykleić się jak błoto.
Zrobić miejsce
Ułatw przejście na wiosnę, tworząc Sukha, co oznacza dobrą przestrzeń lub ogólny stan zdrowia i szczęścia. Możesz to zrobić, jedząc zdrowe jedzenie i ćwicząc asanę i pranayamę. Tworzenie Sukha jest szczególnie ważne, gdy próbujesz wyciągnąć nadmiar Kapha, ponieważ umożliwia Pranie (energię witokantową) swobodnie poruszać się przez twoje ciało. Podobnie jak wiatr poruszający chmurami po niebie, Prana napędza Kapha, dzięki czemu płyny i flegma łatwo poruszają się przez ciało. Jeśli nie tworzysz sukha, przepływ prany jest ograniczony i przyczynia się słaby (Zła przestrzeń), Zły bliźniak Sukha. Dukha reprezentuje jakąkolwiek nędzę i ogranicza lub myli przepływ Kapha. Aby zwiększyć Sukha i Pranę w swojej praktyce, dodaj przysiady, które uwolnią dobrą przestrzeń w najczystszej części ciała: miednicy i nogach. Pelvis i nogi reprezentują ziemską część ciała i są podatne na zatrzymywanie tłuszczu i wody. Pozycje takie jak Utkatasana (Pose krzeseł), Malasana (poza girlandy) i ich mniej znani kuzyni Simhasana (Lion Pose) i Khanjanasana (Pose ogonowe) tworzą ciepło, poprawiają mobilność stawów, trawienie i eliminowanie pomocy oraz zwiększają krążenie. Oczywiście pozy są również trudne fizycznie. Możesz poczuć drżenie nóg, jakby ktoś wlewał do nich cement zamiast prany. W tych intensywnych momentach pamiętaj o zachowaniu Sukha. Nie nadmiernie kontrolować mięśni ani nie naruszaj oddechu, przenosząc napięcie w klatkę piersiową, ramiona lub szyję - lub ryzykujesz stworzenie jeszcze większej ilości Kapha, które ciało wytwarza jako antidotum do nadmiernego napięcia mięśniowego i nerwowego.
Oddychaj łatwe
Po stworzeniu dobrej przestrzeni w dolnej części ciała możesz zwiększyć Sukha w górnej połowie. Żołądek, klatka piersiowa, gardło i głowa są energicznymi siedziskami Kapha, ponieważ wszystkie te obszary wytwarzają i mają tendencję do gromadzenia śluzu. Ćwicząc głębokie, rytmiczne ujjayi pranayama (zwycięski oddech) w Virabhadrasanie I (wojownik i pozuje), Surya Namaskar (pozdrowienie słońca), Bhujangasana (poza Cobra) i skręty w skręcie pomagają w układzie Kapha poprzez nacięcie brzucha i rozszerzając klatkę piersiową. Podobnie odwrócone zakręty do przodu, takie jak Adho Mukha Svanasana (poza psa skierowana w dół), stojące do przodu i halasana (pozą pługa) wzmacniają przeponę i zachęcają nadmiar śluzu do wydalania przez usta i nos. Kapalabhati Pranayama (Shining Shining Breath) doskonale nadaje się do wzmocnienia płuc i oczyszczania głowy i narządów. Podczas gdy najlepszym sposobem na rozpowszechnianie prany w nogach jest umyślne angażowanie ich, najlepszym sposobem na rozpowszechnianie prany w narządach wewnętrznych jest zaangażowanie się w świadomy relaks. Spróbuj połączyć komplementarne działania umyślnego wysiłku z relaksacją w każdym oddechu. Gdy wdychasz, prowadzą świadomość miednicy i nóg, udoskonalając cechy tonu mięśni, krążenie i stabilność. Podczas wydechu trzymasz się dolnej części ciała i wyobraź sobie falę relaksu poruszającą się wzdłuż kręgosłupa. Kiedy to robisz, zwróć szczególną uwagę na górną część pleców, serca, gardła, płuc i mózgu.
Podkręć ciepło
Zgodnie z zasadami Ajurwedy, zdrowego trawienia Agni , lub ogień, jest kluczowy dla zdrowia. Agni daje nam fizyczną moc trawienia, a także energię do strawienia naszych wrażeń sensorycznych, myśli i uczuć. Uważa się, że silny Agni uzbroi cię w dyskryminację i odwagę, aby oddzielić to, co niezbędne, zdrowe od toksycznego, mądrego od głupich. Silne Agni uniemożliwia produkcję AMA, ciężkiej pozostałości pozostawionej w ciele, gdy doświadczasz lub spożywasz rzeczy, których nie możesz przyswoić lub całkowicie trawić. Zauważył, że lekarz ajurwedyjski Vasant Lad opisuje AMA jako chorobliwą, toksyczną, lepką substancję, która jest podstawową przyczyną wielu chorób. W przeciwieństwie do Kapha, która jest naturalnym produktem ubocznym metabolizmu, AMA jest trucizną. Przyczynia się do zmęczenia, osłabionego odporności, stanu zapalnego, głodu i depresji. Jeśli pozostanie niezaznaczony, może to prowadzić do poważniejszych stanów, takich jak otyłość i choroby serca. (Informacje na temat alergii na AMA i wiosennych, zobacz oczywiście bez kichania.) Przepis na równoważenie Kapha obejmuje podsycanie agni w swojej praktyce, oddychaniu i diecie. Aby wyprodukować Agni w swojej praktyce, musisz wygenerować tapas lub wewnętrzne ciepło. Budujesz to ciepło, wykonując silne pozycje, wszelkiego rodzaju pozdrowienia słońca i kręgosłup, które pompują pranę w całym ciele. Prana działa jak mieszek i stopniowo buduje ciepło tapas. Wspierasz i podtrzymujesz tapas mentalnie, koncentrując się na oddechu. Spróbuj ćwiczyć Uddhiyana Bandha Kriya, tradycyjną praktykę oczyszczającą. Kiedy zawiesisz oddech po wydechu, zachęca on twój umysł do skupienia się, co stabilizuje płomień Agni. Podobnie, tworzenie gładkiego, rytmicznego oddechu podczas wykonywania pozycji, zwłaszcza pozdrowienia słońca, jest kluczem do utrzymania koncentracji i zapewnienia, że prana rozprzestrzenia się równo ciepło przez ciało. Ale nie myl wewnętrznego ciepła z zewnętrznym ciepłem-jogin wyciągnięty na pot niekoniecznie jest dzieckiem plakatu dla tapas. Kiedy oddychasz w ten sposób, faktycznie się mniej pociesz się, ponieważ ciepło pozostaje w środku. To wewnętrzne ciepło topi Kapha i rozkłada AMA w tkankach, aby twoje ciało mogło je wyeliminować. Jeśli oddech jest nieobliczalny lub wymuszony, będzie przeszkadzać zarówno Sukha, jak i Agni; W rezultacie Kapha i Ama nie będą się ruszyć - a nawet mogą nieznacznie wzrosnąć. Będziesz wiedział, kiedy stworzysz wystarczającą liczbę tapas, jeśli po treningu poczujesz się lekki, ciepły i ożywiony, z czujnym umysłem, jasnymi zmysłami i płynnymi emocjami przez cały dzień. Lub możesz postępować zgodnie z radą LAD, aby ćwiczyć do połowy pojemności, dopóki nie poczujesz potu na czole, pod pachami i wzdłuż kręgosłupa. To, jak szybko stanie się to w Twojej praktyce, będzie się różnić i wzrośnie w miarę budowania siły. Aby utrzymać tempo tapas, ważne jest, aby być konsekwentnym o tej porze roku. Regularnie pojawia się na twojej MAT, zapewnia, że twoje ciało dostanie to, czego potrzebuje delikatne, stopniowe zmniejszenie nadmiaru kapha, a twój umysł obudzi się z mgły zimowych nawyków.
Jedz lżejsze
Jeśli naprawdę aspirujesz do motyla - a nie ospałego niedźwiedzia - będziesz chciał uzupełnić swoją asanę i praktyki oddychania z większą świadomością na temat swojej diety. Najważniejszym sposobem na zapewnienie zdrowego Agni jest jedzenie - i nie jedzenie - regularne odstępy w ciągu dnia; Rutynowe posiłki z odpowiednim czasem między nimi wzmacnia umysł i ciało. Jedz lekkie, łatwe do cuły potrawy wiosną i poczekaj co najmniej trzy do czterech godzin między posiłkami. Spróbuj zjeść mniej lub eliminowanie produktów spożywczych, które zwiększają Kapha - produkty Dairy, mrożone lub zimne jedzenie lub napoje, a także smażone lub tłuste jedzenie - szczególnie rano i podczas kolacji. Jeśli przekąszasz się przez cały dzień, tak jak w okresie świątecznym, zakłócisz eliminację Kapha, a nawet dodasz do limitu ciała. Zamiast przekąski wykonaj krótką praktykę Pranayama i zobacz, co się stanie. Jeśli jesteś naprawdę głodny, masz coś odżywczego, jak zupa miso lub kilka uncji soku marchewkowego. I pamiętaj, że wzmocnienie siły woli jest doskonałym ćwiczeniem do oswajania niesfornego umysłu i podsycania ognia trawiennego. Aby posunąć się o krok dalej, zastanów się nad oczyszczeniem dietetycznym. Jako alternatywa dla ścisłego postu spędzaj od pięciu do 10 dni, jedząc tylko świeże (najlepiej lokalne) owoce i warzywa oraz Kitchari, curry mung fasol i naczynie ryżowe. To poprawi twój pożar trawienny i wyeliminuje AMA. Podczas oczyszczenia możesz również pić herbatę wykonaną z cynamonu, czarnego pieprzu i imbiru godzinę po śniadaniu i lunchu. Pij herbatę rumiankową wieczorem; Jest to korzystne dla układów trawiennych i krążenia i pomaga w oczekiwaniu nadmiaru śluzu.
Dostrój się do natury
Teraz nadszedł czas na zabawę - aby stworzyć harmonię z porami roku poprzez akty uważności i oddania. Wszystko, co musisz zrobić, to rozejrzeć się, aby zainspirować się o tej porze roku; Odnowienie i transformacja dosłownie wycofują się z ziemi. Świat przyrody przechodzi odrodzenie, więc bądź kreatywny i nawiązaj połączenie z tym niesamowitym procesem. Dla niektórych z was może to oznaczać przejście na modlitwę lub po cichu poświęcenie codziennej praktyki jogi naturze. Łatwym miejscem początkowym jest pozdrowienie słońca, które tradycyjnie ćwiczyły podczas cichego powtarzania modlitwy do Słońca. Twoje wysiłki na rzecz połączenia się z naturą mogą wykraczać poza krawędzie matki jogi. Udaj się na zewnątrz do miejsca urody i obserwuj okres ciszy. Zwolnij, aby zbadać pąki i strzelają do Twojej okolicy - jeśli odwiedzisz je przez kilka dni i zobaczysz, jak kwitną, możesz odkryć głębsze uznanie dla tego świeżego, nowego sezonu. Lub stwórz rytuał świecy jako przypomnienie rosnącego światła sprężyny. Wszystko, co daje ci czas i przestrzeń do doceniania pięknej transformacji, która się dzieje wokół ciebie, napełni cię inspiracją, energią i światłem.
Ułatwić groove
Tak jest: twoja ajurwedyjska recepta na groovy wiosna. Ale jest jeszcze jedna rzecz, o której należy pamiętać: zwolnij i zachowaj prostotę. Nie pozwól, aby podjęcie przedstawione tutaj było jeszcze jedną pozycją na twojej niekończącej się liście rzeczy do zrobienia. Delektuj się wiosną, upraszczając swoje życie, aby uwzględnić tylko te rzeczy, które naprawdę ożywiają twoje ciało i duszę. Najbardziej podstępnym zagrożeniem dla Sukha i Agni mieszka w XXI wieku. Dzisiejszy świat oferuje niekończące się zachęty i powoduje, że domyślne wymagania kulturowe ciężko pracują i ciężko bawią się. Technologie-przesyłania sygnałów dźwiękowych, do których się przywiązaliśmy, mogą przytłoczyć i zalać nasze subtelne zdolności trawienne. Kiedy jesteśmy nadmiernie stymulowani, doświadczamy tych samych problemów emocjonalnie i neurologicznie, co robimy, jeśli przejadamy się - zostajemy wypełniani ponad naszą zdolnością do osłabienia całego systemu. Niezależnie od tego, czy wyłączysz telewizor, uleczasz związek, odejdziesz na odosobnienia, czy poświęcisz więcej czasu na nic, nie zapomnij o stworzeniu większej pozytywnej przestrzeni lub Sukha w swoim życiu. Ostatecznie zwiększy to przepływ Prany (podsycając waszego Agni i spalanie nadmiaru Kapha i Ama), a ty nie tylko poczujesz się zdrowszy i lżejszy, ale gotowy rozkoszować się chwałą wiosny.
