Bez względu na to, jaki styl jogi ćwiczysz lub gdzie - czy to Ashtanga na warsztatach jogi w Boulder w Kolorado; Yoga Yoga w Yoga Shanti w Sag Harbour, Nowy Jork; lub Anusara w Yoga Sangha w San Francisco - na jogę wpłynęła B.K.S. Iyengar. Ogromną popularność jogi na zachodzie można w dużej mierze przypisać panu Iyengar, który po raz pierwszy przedstawił swój styl jogi do Stanów Zjednoczonych kilka dekad temu. Wiele jego innowacji jest dziś standardowymi cechami: ukształtował sposób, w jaki myślimy o wyrównaniu i opracował anatomicznie precyzyjne warunki, aby je przekazać; pionier stosowanie rekwizytów jako narzędzi do nauki; i nauczał, jak zminimalizować ezoteryczne hinduskie pułapki bez poświęcania jogi poszukiwania zjednoczenia ciała, umysłu i duszy. Jednym z jego najważniejszych wkładów było jednak zastosowanie jogi jako narzędzia terapeutycznego. Jego odkrycia dostarczyły dowodów uprawnienia jogi do radzenia sobie z wieloma chorobami, a wyniki jego pracy wzbudziły wiarygodność jogi w społecznościach naukowych i medycznych.
Książka pana Iyengar Światło na jodze , po raz pierwszy opublikowane w 1966 roku, stał się klasykiem i jest uważany za ostateczny podręcznik referencyjny praktyki Asana; Kiedy nauczyciele odnoszą się do prawidłowego sposobu na postawę, zwykle nawiązują do wyrównania, że pan Iyengar instruuje i fachowe modele w swojej książce. W rzeczywistości w Stylesway VIP nie pomyślelibyśmy o zrobieniu sesji zdjęciowej bez kopii światła na jodze na planie.
Popularność jogi i moja część rozpowszechniania jej nauk są dla mnie doskonałym źródłem satysfakcji. Ale nie chcę, aby jego powszechna popularność przyćmiła głębię tego, co musi dać praktykującemu. Dzieli swoje zrozumienie tego, co stanowi pełną jogiczną podróż w świetle życia.
Zamiast przedstawić postawy jogi, tak jak w świetle jogi, pan Iyengar ujawnia w świetle życia jogę, który osobiście odkrył przez ponad 70 lat zdyscyplinowanej, codziennej praktyki. Bada jogiczny cel zintegrowania różnych aspektów naszego istnienia (fizycznego, emocjonalnego, psychicznego i duchowego), roli, jaką postawy jogi i techniki oddychania odgrywają w naszych poszukiwaniach całości, zewnętrzne i wewnętrzne przeszkody, które powstrzymują nas od postępów wzdłuż ścieżki, oraz precyzyjnych sposobów, w których Yoja może przekształcić nasze życie i pomóc nam żyć w całym świecie. W poniższym fragmencie światła na jodze pan Iyengar wyjaśnia, dlaczego praktyka asana jest ważna w podróży jogicznej, ale nie jest celem końcowym.
Celem lub celem asany jest wyrównanie i zharmonizacja ciała fizycznego i wszystkich warstw lub pochwy subtelnego ciała emocjonalnego, psychicznego i duchowego. To jest integracja. Ale jak wyrównać te warstwy i doświadczać integracji? Jak znaleźć tak głęboką transformację w tym, co z zewnątrz może wyglądać po prostu jak rozciąganie lub przekręcenie ciała w nietypowe pozycje? Zaczyna się od świadomości.
Uważamy, że inteligencja i postrzeganie zachodzące wyłącznie w naszych mózgach, ale joga uczy nas, że świadomość i inteligencja muszą przenikać ciało. Każda część ciała dosłownie musi być pochłonięta przez inteligencję. Musimy stworzyć małżeństwo między świadomością ciała a umysłem.
Kiedy obie partie nie współpracują, prowadzi to do poczucia fragmentacji i dezorientacji. Na przykład powinniśmy jeść tylko wtedy, gdy nasze usta spontanicznie śliną się, ponieważ jest to inteligencja ciała mówi nam, że jesteśmy naprawdę głodni. Jeśli nie, sami sam się karmimy, a z pewnością nastąpi.
Wielu współczesnych używa swoich ciał tak mało, że tracą wrażliwość tej świadomości cielesnej. Prowadzą się z łóżka do samochodu do biurka do samochodu do kanapy do łóżka, ale nie ma świadomości w ich ruchu, żadnej inteligencji. Nie ma działania. Działanie to ruch z inteligencją. Świat jest pełen ruchu. Świat potrzebuje bardziej świadomego ruchu, więcej działań.
Joga uczy nas, jak nasycić nasz ruch inteligencją, przekształcając go w działanie. W rzeczywistości działanie wprowadzane w Asanie powinno wzbudzić inteligencję. Kiedy inicjujemy działanie w Asanie i gdzie indziej w ciele, porusza się bez naszej zgody, inteligencja kwestionuje to i pyta, czy to jest dobre czy złe? Jeśli źle, co mogę zrobić, aby to zmienić?
Jak rozwijamy tę inteligencję w ciele? Jak nauczyć się przekształcić nasz ruch w działanie? Asana może nas uczyć. Rozwijamy tak intensywną wrażliwość, że każda pory skóry działa jak wewnętrzne oko. Stajemy się wrażliwe na interfejs między skórą a mięsem. W ten sposób nasza świadomość jest rozproszona na peryferiach naszego ciała i jest w stanie wyczuć, czy w konkretnej asanie nasze ciało jest zgodne. Za pomocą tych oczu możemy delikatnie dostosowywać i zrównoważyć ciało. Różni się to od widzenia z naszymi normalnymi dwoma oczami. Zamiast tego wyczuwamy pozycję naszego ciała.
Na przykład, gdy stoisz w Warrior, pozuje z wyciągniętymi rękami, możesz zobaczyć palce dłoni przed sobą, ale możesz je również poczuć. Możesz wyczuć ich pozycję i ich rozszerzenie prawa do czubków palców. Możesz także wyczuć umieszczenie tylnej nogi i powiedzieć, czy jest to proste, czy nie bez patrzenia za siebie, czy w lustrze. Musisz obserwować i poprawić pozycję ciała (dostosowując ją z obu stron) za pomocą bilionów oczu, które masz w postaci komórek. W ten sposób zaczynasz przynosić świadomość swojemu ciału i łączyć inteligencję mózgu I salceson. Ta inteligencja powinna istnieć wszędzie w twoim ciele i przez Asanę. W momencie, gdy stracisz uczucie w skórze, asana staje się matowa, a przepływ lub prąd inteligencji jest utracony.
Wrażliwa świadomość ciała i inteligencja mózgu i serca powinny być w harmonii. Mózg może poinstruować ciało, aby wykonała postawę, ale serce też musi to poczuć. Głowa jest siedzibą inteligencji; Serce jest siedzibą emocji. Oba muszą pracować we współpracy z ciałem.
Wymaga to wykonywania woli, ale mózg musi być gotowy słuchać ciała i zobaczyć, co jest rozsądne i ostrożne w ramach zdolności ciała. Inteligencja ciała jest faktem. To jest prawdziwe. Inteligencja mózgu jest tylko wyobraźnią. Więc wyobraźnia musi być prawdziwa. Mózg może marzyć o dzisiejszym trudnym kręgosłupie, ale nie może zmusić niemożliwego nawet do chętnego ciała. Zawsze staramy się postępować, ale wewnętrzna współpraca jest niezbędna.
Mózg może powiedzieć: możemy to zrobić. Ale kolano mówi: Kim jesteś, aby mi dyktować? To dla mnie powiedzenie, czy mogę to zrobić, czy nie. Musimy więc słuchać tego, co mówi ciało. Czasami ciało współpracuje z nami i czasami coś się zastanawia. W razie potrzeby musimy wykorzystać naszą inteligencję do refleksji. Rozwiązania przedstawią się, mimo że początkowo występuje to poprzez próbę i błąd. Wtedy będziesz miał prawdziwe zrozumienie między ciałem a umysłem, ale wymaga to nie tylko pokory mózgu, ale także zrozumienia w ciele. Mózg nie wie wszystkiego. Jeśli mózg otrzyma wiedzę od organizmu, będzie w stanie później zwiększyć inteligencję ciała. W ten sposób ciało i mózg zaczynają współpracować, aby opanować asanę.
Jest to proces przeplatania i przenikania, gdy warstwy naszej pracy w harmonii ze sobą. Przez przeplatanie się mam na myśli, że wszystkie wątki i włókna naszego istnienia na każdym poziomie są wciągane w kontakt i komunikację ze sobą. W ten sposób ciało i umysł uczą się współpracować. Skóra zapewnia naszą najbardziej zewnętrzną warstwę inteligencji. U nas leży nasza najgłębsza mądrość. Tak więc wiedza z zewnętrznej percepcji i wewnętrznej mądrości powinna zawsze kontaktować się w twoich pozycjach. W tym czasie nie ma dualności: jesteś jednym; jesteś kompletny. Istniejesz bez poczucia istnienia. Wyzwanie ze skóry powinno dotknąć siebie, naszej duszy i jaźni: co więcej mam zrobić? Wiedza zewnętrzna zachęca do działania.
Jak powiedziałem, podczas jogi ciało musi powiedzieć, co ma robić, a nie mózg. Mózg musi współpracować z przesłaniem, które otrzymuje od ciała. Często mówię uczniowi, że twój mózg nie ma w twoim ciele! Dlatego nie możesz zdobyć asany. Mam oczywiście, że jego inteligencja jest w jego głowie i nie wypełnia ciała. Może się zdarzyć, że twój mózg porusza się szybciej niż twoje ciało lub twoje ciało może nie spełnić instrukcji mózgu z powodu braku właściwego wskazówek ze strony twojej inteligencji. Musisz nauczyć się poruszać mózg nieco wolniej, aby podążał za ciałem, lub musisz przyspieszyć poruszanie się ciała, aby dopasować inteligencję mózgu. Niech ciało będzie wykonawcą, mózgiem obserwatorem.
Po działaniu zastanów się nad tym, co zrobiłeś. Czy mózg poprawnie zinterpretował działanie? Jeśli mózg nie obserwuje poprawnie, wówczas występuje zamieszanie. Obowiązkiem mózgu jest otrzymywanie wiedzy od organizmu, a następnie prowadzenie ciała w celu dalszego udoskonalenia działania. Zatrzymaj się i zastanawiaj między każdym ruchem. To jest postęp w uwagi. Zatem w bezruchu możesz być pełen świadomości. Kiedy zadasz sobie pytanie, czy każda część mnie wykonała swoją pracę? To jest samoświadomość. Jaźń musi dowiedzieć się, czy zostało to wykonane dobrze, czy nie.
Zatrzymanie się, aby zastanowić się nad swoim ruchem, nie oznacza, że nie zastanawiasz się nad ruchem. Przez cały czas powinna istnieć ciągła analiza, nie tylko potem. Prowadzi to do prawdziwego zrozumienia. Prawdziwe znaczenie wiedzy polega na tym, że działanie i analiza synchronizują się. Zwolniony ruch umożliwia refleksyjną inteligencję. Pozwala naszemu umysłowi obserwować ruch i prowadzi do zręcznego działania. Sztuka jogi polega na ostrości obserwacji.
Kiedy zadamy sobie pytanie, co ja robię? I dlaczego to robię? Nasze umysły są otwarte. To jest samoświadomość. Należy jednak wskazać, że uczniowie powinni być samoświadomości, a nie samoświadomości. Samoświadomość ma miejsce, gdy umysł nieustannie martwi się i zastanawia się nad sobą, nieustannie wątpiąc i będąc pochłaniającym się. To tak, jakby Diabeł i anioł siedzą na twoich ramionach nieustannie kłócą się o to, co powinieneś zrobić. Kiedy jesteś samoświadomy, wyczerpasz się. Będziesz także niepotrzebnie obciążyć mięśnie, ponieważ myślisz o Asanie i o tym, jak daleko chcesz się rozciągnąć. Nie doświadczasz asany i rozciągasz się zgodnie ze swoją pojemnością.
Samoświadomość jest przeciwieństwem samoświadomości. Kiedy jesteś samoświadomy, jesteś w pełni w sobie, a nie poza sobą. Jesteś świadomy tego, co robisz bez ego i dumy.
Kiedy nie możesz utrzymać ciała, nie możesz utrzymać mózgu. Jeśli nie znasz ciszy ciała, nie możesz zrozumieć ciszy umysłu. Działanie i cisza muszą iść razem. Jeśli istnieje działanie, musi być również cisza. Jeśli jest cisza, może być świadome działanie, a nie tylko ruch. Kiedy akcja i cisza łączą się jak dwie płyty sprzęgła samochodu, oznacza to, że inteligencja jest na biegu.
Fryzura dla chłopaków z lat 80.
Wykonując pozycje, twój umysł powinien znajdować się w wewnętrznym stanie świadomym, co nie oznacza snu; Oznacza ciszę, pustkę i przestrzeń, które można następnie wypełnić ostrą świadomością odczuć podanych przez postawę. Obserwujesz siebie od wewnątrz. To pełna cisza. Zachowaj oderwane podejście do ciała, a jednocześnie nie zaniedbuj żadnej części ciała ani nie mają pośpiechu, ale zachowaj czujność podczas wykonywania asany. Pośpiesz się siłą, niezależnie od tego, czy jesteś w Delhi, czy w Nowym Jorku. Rób rzeczy rytmicznie z spokojnym umysłem.
Trudno mówić o wiedzy cielesnej słowami. O wiele łatwiej jest odkryć, jak to jest. To tak, jakby promienie światła twojej inteligencji świeciły przez twoje ciało, wyrzucając ramiona na opuszki palców i nogi i przez podeszwy stóp. Jak to się zdarza, umysł staje się pasywny i zaczyna się relaksować. To jest ostrzeżenie pasywność i nie nudna, pusta. Stan alarmowy powraca do umysłu i oczyszcza ciało.
Kiedy robisz asanę, musisz cały czas naładować swoją świadomość intelektualną; Oznacza to, że uwaga płynie bez przerwy. W momencie upadku, nie ładujesz się, a uwaga jest rozproszona. Zatem praktyka asany jest nawykiem, a nie ożywczą praktyką twórczą. W momencie, gdy zwrócisz uwagę, tworzysz coś, a stworzenie ma życie i energię. Świadomość pozwala nam przezwyciężyć zmęczenie i wyczerpanie naszych pozycji i w naszym życiu. Świadomość działania przywraca energię i odmładza ciało i umysł. Świadomość przynosi życie. Życie jest dynamiczne, dlatego też powinny być Asany.
Fragment Światła Life: The Yoga Podróż do całości, wewnętrznego pokoju i ostatecznej wolności B.K.S. Iyengar.
